無所有。

この前、夜中に五木寛之の「２１世紀・仏教への旅」を再放送していたので、何気なく見ていた。
五木寛之がお隣の国・韓国へ行き、名僧として尊敬されている法頂（ポプチョン）師を訪ねるという内容。
師は、普段は山の中の庵に住み、月に何回か、法話をするために山から下りてくる生活をしているが、実は韓国でとても人気のあるエッセイストでもあるそうで、本屋のレジ横には、必ず師の本が並んでいるのだそうだ☆

日本でも出ているのかしら、と調べたら「無所有」という本があったのでさっそく図書館で借りてきた。



小難しい仏教用語はほとんど出てこない。
生活している状況での、普段着のことばで書いてあって、わかりやすく親しみやすい。
ダライ・ラマのように、このひとも「宗教は一つに至る個別的な道なのである」と、仏教もキリスト教も分け隔てしない。
そしてサン・テグシュペリの「星の王子様」が、文章のアチコチに出てくる。
なんだか、とっても若々しい感性を持った人で、いっぺんで好きになってしまった♪

その中で、「私たちは必要に迫られていろいろな物を持つようになるが、時には、その物のためにあれこれと心をわずらわすことになる。
つまり、何かを持つということは、一方では何かに囚われるということになる。」という一節があった。
今、うっとおしいくらいモノに囲まれている私にとって、耳の痛くなるような一節だ(><;)

そういえば以前、お寺でバイトしていたことがある。
畳敷きの、テーブルくらいしかないがらんとした書院や、ご本尊の観音様がいらっしゃる本堂の中や、寺務所の掃除をひとりで黙々とこなすのが午前中の主な仕事。
ほとんど人の出入りがなくて、ほこりなんてたまるヒマがなくても、毎日同じ場所をきちんと掃除する。
ひとりだから、手を抜こうと思えばいくらでもできたはずなのに、なぜかそんな気は露ほども起こらず、かえってその掃除自体が楽しく、その間中、なんだか満ち足りた気分だった。

なぜなんだろう？
決して掃除好きってワケでも、整理整頓が得意ってワケでもないのに、なぜお寺ではあんなに無心に掃除できたんだろう？
ずっとそう考えていたのが、この本を読んでスッキリした。
お寺には「モノ」が、ほとんどなかったからなのかもしれないなあ・・・・。

モノもなければ、BGMもない。
そして、いつもほとんどひとり。
不思議なことに、退屈もしなかったし、寂しくもなかった。
掃除中に聞こえる鳥の声や、風や雨の音、樹々の葉が揺れる音が新鮮で楽しかった。
少人数だから、ありがちな派閥が起きることもなく、けっこうココロ安らかな時間だった。

『ココロ安らかな生活』が、どれだけ大事か、そしてそうするにはどれだけ難しいか、今ならわかる。
私は、ちょっとしたことにもすぐ、囚われてしまうからだ。

それからこんな一節も。
「存在するあらゆるものは決して孤立した存在ではなく、他の全てのものと限りなく関わり合い、通じ合い、働きあっている。」

私が今一番楽しみにしているヨガも、本来は「調和する」ことがテーマ。
アタマではわかっているけれど、愚痴を言ったり、怠けたり。
結局ほとんど「調和」のために何もしていないことにかなり反省しつつ、深くうなずき、最後まで読んだ。

とりあえず。
部屋の整理整頓から始めるか（笑）